祭祀音乐起源于何时?

泰山,在古人的眼中,被视为最高的山,是神仙休息的地方。自古以来就有很多祭祀活动。据史料记载,祭祀活动有五帝、生而有命感的皇帝、九宫、禅宗、九鼎、大火烧、风雨大师、腊祭等。《吕氏春秋》载:“昔葛之乐,三人操牛尾,投足歌《八阙》。”可见,古代祭祀活动是一项包括生活、生产、图腾崇拜、巫术等在内的综合性艺术活动。

闭经是古代祭祀活动的内容之一,相传夏商周时期就有闭经。到了周代,它已经有了比较完整的形式和内容。云门杜万、大仙、大少、大夏、大榭、大武六代乐舞,用于祭拜神灵、土地、山川、祭拜祖先祖先。唐代《杜佑通典》载:“秦始皇夷平天下,六代殿乐幕“邵”“吴”存。”秦以后,历代都继承了秦以前的六代音乐。与此同时,一些新的祭祀仪式音乐被创造出来。如韩将《少乐》改为《文学之初的音乐》。李延年写了十九章的《祭郊之歌》。《韩曙》载:“七十子,男女皆唱,惊至明朝”。“天子从竹宫拜,百官入祠,无不敬畏。”祭祀音乐除了创作,还吸收民间音乐来丰富祭祀音乐。《隋书乐记》载:“汉武帝采乐之声,决祭郊丘,颇杂而不全雅”。而汉代鼓乐中的“黄门鼓吹”和“短笛钹歌”都是用在祭祀音乐中的。《晋书·礼记》载:“汉魏故事,主张以葬,吉凶,卤书”。隋唐时期有了很大的发展,特别是宋代,提倡复古古乐,在宫廷中复兴雅乐,使用的乐队就更大了。南宋以来,禅宗与郊祀相结合。

在祭祀仪式中,规定所用的每一件乐器都有一个形象,如“七簧手如七星”。音乐的名字是冯丹、祥林嫂、咸安、白龟和明安,以示好运。

历代祭祀仪式的规模,是宋代真宗大中祥符元年(公元1008年)祭拜泰山的场面。(《宋史》卷104)载:“自太平顶、天门、黄仙岭、岱岳观之竖柱,揭开笼盖,灯下生辉。皇帝取了天冠,一袭绛纱袍,牵了一只锦鸡,备了法驾,到了山门,换上华袍,徒步上山。此外,回马岭至天门之路险峻,人赐横板两块,长三尺,缚色两端,施于背上,以从卒中择取,推起。从山脚到太平山顶,每两步一人,彩绣交替。大树当道,不会被砍倒,只会被缠住。皇帝每次经过陕西,都会扔下战车步行。山脚传呼万岁,山谷在动。倡导加油,观者拦路,喝彩天下。”由此可见势头之大。

历代祭祀仪式对其礼制、乐制都有严格的规定。如始于南朝(公元424年)的祭孔大典,规定“依主之礼,六人为舞,曲悬于廊下,三面享用”;对“天神”的祭祀是由天帝进行的。礼之乐是“悬宫之乐”和“八招之舞”,而其他如王侯、博士、学者等,则要求根据身份有相应的仪式和音乐。皇帝祭祀仪式上使用的乐器:钟、编钟、特盘、编钟、竖琴、笙、、笛、左、毕、仇、朱、缑鼓、拍子鼓、缑鼓。

祭祀音乐的特点是节奏缓慢、风格庄重、简单、严肃、沉闷、刻板,其音乐给人以神秘、沉重、压抑的感觉。这是由赞美封建君主的审美观念决定的。

宋代雅乐最重要的部分是祭祀仪式的复兴,它是在宋代复古思想的孕育下诞生的。使用音乐的场合,音乐的创作和名称,音乐体系,乐器的演奏形式等。都在盲目的追求复古,制造各种周以来就被淘汰的古乐器。所用的音乐是按照皇帝所追求的“古雅”模式再复制的。古人云:“文无定法”,所以历史也是一代不如一代,一端不如一端。对此,音乐史家黄翔鹏先生在《雅乐不是中国传统音乐的主流》中写道:“一套完整的《雅乐二十四史》,充满了音乐讨论和音乐资料,意在神圣化。不料记录越多,曝光越多,看到了“盲人摸象”的历史。乐官据经欺帝,近臣代帝欺乐官,乐官相争,然后。古代祭祀音乐的仿制品大多出自末流文人之手,所以它的音乐一定是没有艺术生命的所谓艺术品。仪式的参与者还必须忍受那件假古董造成的催眠效果。《乐记》中有记载:“魏文侯问夏紫:戴着皇冠听古乐,怕卧;“听郑的声音,你不知疲倦,敢问古乐是什么样子,为什么?新乐为何如此?”足以说明所谓的“雅”其实是艺术水平低下,只能算是“礼”的附庸。之所以会出现这样的假古董,是因为在漫长的封建社会里,皇帝们出于政治需要,用古董仿制品来愚弄百姓,让这种“高雅”的音乐留存在狭窄的历史长河中。不过里面用的鼓乐属于劳动人民的智慧,应该另当别论。

历代封建帝王举行祭祀仪式,既有宗教意义,也有政治意义。通过举行仪式,给皇帝披上了“君权神授”的外衣,使君主和国王“合二为一”,神化了天地自然,赞美了皇帝的神圣统治,吹嘘了统治者的功绩。歌颂和平繁荣、国家富强、人民安全,目的是巩固其主导地位。其次,与皇帝追求长生不老,幻想长生不老有关。