如何理解「气宜激越，神宜克制」？——曾乃亮吴韩文张全亮

一个是“击鼓”，一个是“内敛”，看似矛盾，实则统一。如何理解这种“鼓荡”和“内向”？为什么要“鼓起来”“克制”？如何做到「汹涌」与「内向」？曾乃亮:益气养精。什么是“气宜烦躁，神宜克制”？对此有很多误解。有人认为“气要胀”只是胀肚子，我认为是片面的。这个“涌”，我认为是内涌，是内盈而不外溢，即内气充盈，运气顺畅。所以“气要充”，就是内气充盈，通畅。在这里，太极拳吸收了中医的气血理论。气血学说主要讲培养人的元气，练正气，练内气，认为气血和谐，百病不生。用现代医学解释；意味着血液循环、经络循环通畅，人体免疫力增强，让你健康长寿。“神要克制”主要是指神不要分心，要聚精会神。练拳的时候要沉着、冷静、舒服。“内固精神，外显轻松”的理论，可以说是对“神要克制”的一种解释。用现代的话来说，就是专心打拳。“神要内敛”还包括练拳时不张扬、含蓄的意思。这就是太极拳的特点，明显区别于其他拳法，比如南拳、长拳。“气宜激越，神宜克制”也讲了“气”与“神”的关系，两者密切相关。“气”不仅指呼吸之气，也指内气和真气。气和神是相关的。练拳练到高级，就能与神合一，聚神于丹，与神合一。做到“精神要激越，精神要克制”，就能健康长寿。为什么？这是因为内气充盈，血管通畅，人体的免疫力和各种机能都会得到提高；同时，丹田精气集中，有利于“丹田脑”的功能发挥。“腹脑”在医学上被称为“腹腔神经丛”，在人还没有直立行走的时候非常重要。现在，人直立行走时，大脑的功能增强，“腹脑”的功能降低，但也有调节身体各器官功能的作用。所以，为了健身，不仅要练脑子，还要练“肚脑”。太极拳强调的“腹随气沉”，就是“腹脑”的锻炼。太极拳不仅仅是一种身体运动，更重要的是大脑皮层的体操，是以神的意志为教练，结合内气的生命运动。如何做到“气宜激越，神宜克制”？首先是补气。拳论曰:“气由直接滋养而无害。”我对这句话的理解是，气要自然流畅地运行。有的人练拳胸挺得笔直，但做得并不自如，实际情况没有变化，很难达到心平气和的目的。不挺胸拔背，就不会有沉腹，就不能很好的养气。所以练拳首先要做到呼吸自然流畅，内气运行自然流畅。其次，出场动作要自由展现。沉肩降肘、拉胸回拉、虚领顶都是太极拳的要求。说是“抱胸拉背”也要正确理解，就是胸不能一直抱，也不能一直挺。应该与展览相结合，从现实变为现实。只有这样，你才能行动顺畅，呼吸顺畅。所以练太极拳，首先要做到仪态和动作的自由；然后，要深呼吸，长时间均匀呼吸，沉入腹部。这样气血就不会上升，从而达到拳法理论所要求的“腹中放松”——这句话的考验就是保持中心，沉腹。所以练太极拳要用腹式呼吸，动作要缓慢轻柔。三、达到拳势与动作相结合的呼吸动作，即拳势呼吸。拳击呼吸的基本原理是开始吸气呼气，打开吸气呼气，储存吸气呼气。太极拳不是根据呼吸规律编的。所以，在实际的拳法练习中，对于拳势和呼吸的配合，不要过于执着，顺其自然，大致契合即可。拳击中的呼吸有助于我们更好地练习太极拳。第四，要用心行动。就是用意识指导行动，用意识指导内气运行。这个要求很难，但是想在练太极拳的时候提高水平，提高锻炼效果，必须做到。这样，看得见的呼吸运动与看不见的心念、内气运动相结合，看得见的运动带动看不见的运动，从而达到内外和谐。这是中医气血滋补理论的具体实践。最后说说“神要克制”，也就是神的操作。神意运行的第一步应该是从放松到安静，也就是全身放松，大脑安静。练拳的时候要放松，不要追求什么内功，力量等。，会造成肌肉紧张，不利于气血运行。第二步，从形式到力量到意义。太极拳的练习有塑形、讲劲、求意、雕式。雕刻风格是顶级太极拳练习者想要追求的，但对于大多数人来说，它必须经过前三个练习阶段。形、力、意是练太极拳必不可少的步骤，也就是王宗岳所说的“掌握、领悟、灵”三个阶段，即姿势要规范、正确，没有规范、正确的姿势，就不可能“内敛”；然后，要了解力度，知道刚柔并济的力度，虚实相生的力度，折叠的力度等等。，从而使动作更加圆润，达到由松变柔、由软变重、由正变全的目的；然后就是眼神的运用，要明白“眼引手”、“手引眼”的要领。拳术理论中“手眼相随”，其实手眼的主次关系是不断变化的，有时“眼牵手”，有时“手牵眼”。用眼不好，拳击就没有气势。所以，用眼是达到“神应内敛”的一个很重要的方面。太极传的“神”不仅仅指眼睛，还包括精神上的东西。第三步，练习内观。要做到“精神要内敛”，平时就要往五脏六腑里面看，让自己迅速闭上眼睛听，精神就内敛了。这种练习方法是太极拳和气功的结合。总之，太极传讲修身养性，讲修德，要求“以心行气，以气运体”。在这里，心、心、灵的含义非常相似。神(心、意)与气的结合，就是要达到“以心动气，以气运体”的境界，从而达到形、力、神、神的高度结合与协调，从而培养自己的“浩然之气”。所以，太极拳不仅是一种拳法练习，也是一种身体锻炼，更是一种道德和精神修养。吴:吴宇翔的拳击理论是关于如何练习太极拳的。一方面有吴宇翔自己练太极拳的经验；另一方面，他也指出了当时练太极拳的一些问题。太极拳的动作方式非常缓慢柔和，很容易让人在练拳时形成一种稳定的状态，如一潭死水，没有起伏，开合切换，刚柔相济，没有抑扬顿挫，没有体现武术的攻防。太极拳是一门武术，应该有刚柔相济、虚实相生、进退有度的变化。为了避免这种稳中有降的现象，吴玉祥提出，在练太极拳时，要“气而克制”。当然，这个要求是针对有一定水平的太极拳练习者，初学者很难做到这一点。“气宜烦躁”和“神宜克制”是相辅相成的。“气当荡”出自《易经》:“刚柔相摩，八卦荡。”这两句话和太极传的理论还是挺吻合的。太极拳也需要刚柔相济，“刚柔相济”才能产生阴阳。在太极拳中，“八卦”就是“推压”，这个太极“八法”就是要展示的。受“刚柔相磨，八卦相荡”的启发，吴玉祥提出了“气宜激越，神宜克制”。所谓“气宜烦躁”，有两层意思。首先是气势。太极拳不是一潭死水。它有开合、虚实、刚柔、起伏、进退的变化。只有练拳的时候才能表现出这些变化，才能产生气势。没有这个气势，这个太极拳就不完美。要产生这种气势，就要“八卦对攻”——把太极拳的“八法五步”表现出来，要“在他面前像敌人一样所向披靡”，才能把太极拳的八法表现得淋漓尽致。但是，很容易产生另一种偏差——表情过于招摇，甚至逞强。这也与太极拳的拳法理论不符。所以吴玉祥提出“神要克制”，不要张扬。所以练太极拳，一方面要“满腔热情”，体现太极拳的八法，秀出技击，秀出太极拳套路的跌宕起伏，虚实变化，刚柔相济；另一方面，你要内向，不要张扬。这两个方面相辅相成，才能进一步做到“无间断，无凸凹，连续运行”等等，练好太极拳。其次，“气要胀”的气也指内气。需要练太极拳才能和内气结合。这个要求比较复杂，初学者阶段体现不出来。必须练习几年才能体会到内气的感觉。太极拳讲究“腹中气满”，即腹式呼吸。“气要涌”的涌，来源于练拳时小腹的鼓。在一般的练习中，太极拳使用反向腹式呼吸。吸气时，小腹内收，呼气时，小腹鼓起。小腹向外鼓起时，内气顺着经络向四周荡漾。这就是“内气涌动”。体内内气的运动就是这样一鼓一荡，循环往复，永无止境。这是太极拳的一个特点。具体来说，如何做到“气要荡”呢？第一，拳击动作方面，一定要动作饱满。一个公式完成，动作满了，再做下一个动作。完整的动作就是“鼓”。当动作快要满的时候，就要引出下一个动作。这样，动作就可以没完没了，比如没完没了，没完没了。第二，从内气来看，呼吸的时候要像春天吐丝一样，同时利用气息启动内气的运行。一个人的内气，也就是真气，藏在命门之中。练太极拳要用外气(呼吸气)调动内气，让呼吸气和内气合二为一，在意念的引导下，调动内气四处运行。比如呼气时，意为命门内气运行至肚脐，小腹鼓起；吸气时，意在内气回归命门，气贴后背，小腹内收。气贴背时，内劲也内收，然后随着呼气，内劲沿督脉上升，经过夹脊穴、肩井穴，到达手指；往下走，内劲到达脚下的泉——这是太极拳内劲的释放。这时，内气也到达四端，传遍全身——这就是“涌”。吸气时，内气从四端收回命门。这里的开合、收放、击鼓、摆动都是从内气运行的角度。这种内气运行的练习方法，从技术攻击的角度可以做到内外结合，增加攻击强度；从健身的角度来说，可以促进全身气血通畅，有益健康。“气应涌”的锻炼方法，内外结合，久练能有“气不稍滞周身”“气如之字形珠，无微不至”的感觉。“神要内敛”是为了防止拳击过于招摇而提出的，要求你在练拳的时候要内敛。太极拳外柔内刚，“神应内敛”符合这一要求。要做到“神应内敛”，首先要全神贯注，打拳时“人若无其事”，以显示太极拳八法的攻防功能；其次，随着功夫的增长，需要表现出刚柔相济的变化，才能达到王宗岳拳法理论中的“忽明忽暗”。但这种武功的表现，不能太招摇，表情太激动，要克制，要中性。这就是太极拳对“从容自在，四面扶持”的要求——从容不迫。所以，练太极拳，既要练武以显示武学的气势，又要有从容淡定的心态，有一定的涵养，有儒者风范，不可逞强。总的来说，“气宜烦躁”和“神宜克制”应该是相辅相成的。“气要涌”不仅指的是气势，更指的是内气的运行。在气势上，既要显得饱满，又要显得内敛。内气的涌动，只有太极拳经过长时间的练习才能体会到。太极拳初学者，首先动作要规范，姿势要端正，不能有间断和凸起，气势上要把“气要胀”和“气要克制”结合起来；随着拳法练习的深入，可以逐渐体会到“气要激越，神要内敛”张全亮:“气要胀，神要内敛”是太极拳的一个重要特点，不仅练套路要做到，进攻也要做到。做到“神要内敛”，你的意图就不会很明显，所有的动作都是纯粹的有意为之，外表不会露出痕迹。如果不能克制，意图和力度都很明显，就会正视它，引起反抗。另外，“神应内敛”可以使动作敏捷、灵动。这是因为精神集中；心思不分散，注意力就会集中，行动就会敏捷，感觉就会敏锐。“精神内向”的同时，内部的气也要被搅起来。“气”和“神”是两个方面。神是内物，气是外物。拳击理论说:“皮毛要攻。”这个“攻”，就是在意念的引导下，把内力集中在皮毛上。这样做的目的是提高“听”的灵敏度，提精神，以免形成呆滞呆滞的状态。做到“气要充”就像一个充满气的球，有弹性，没有凹凸，运转灵活。内气不胀，则平，无弹性。所以练太极拳，要时时内敛，内气要运行到皮肤、头发，这样精神不弱，力量饱满不软，整个拳法动作大气、厚重、稳健。这样进攻就不会有停滞，不容易被人控制。在我看来，“天意”其实是一个轴心。在体内越小越好，越有弹性。而“内气”的涌动是越充沛越完整越好。这样，全身就像一个充满气的轮子。当它遇到外力时，可以不借助任何力量灵活的运输。这就是人们形容的“牵手如翻跟头，处处如轴承”，让对手感觉像是陷入了漩涡，处处无力。如果神的意志和内气不分离，精神不克制，而是松散，内气不涌动，那么人体的球就会是平的，太极拳的健身效果和武术效果就体现不出来。长时间这样练习，人的精神会压抑、放松、疲惫，不利于健康。太极传虽然讲究松，但并不松懈；讲究柔，不求弱；而是在精神思想非常充足的情况下，注重寻求平静和安宁。所谓“弛”，就是气要足，但不要尖，也不要凹。太极拳模仿大自然的运动。自然天体的运动是螺旋形的，轨迹是弧形的。如果有间歇性凸凹的地方，或者轴线卡死，就会不灵活。所以内气和精神是一个问题的两面。在练习太极拳时，我们应该把注意力集中在脊柱上的精神上，让它指挥全身的运动。同时要把内力运行在皮肤和头发上，就像一个运行的轮子。轴要灵活，轮胎里的气要充满，这样才能运转灵活。要做到“内心精神饱满”和“精神内敛”，需要常年练习，在老师的指导下，通过暗示去揣摩，这样才能逐渐体会到这一点。自己很难掌握练习。你要有正确的师传，你要在思想和理念上理解清楚，你要在实践中体验和理解。这种感觉需要长期的实践和理解，学术能力浅薄的人是体会不到的。“气要充”指的不是气息，而是内在的气，是一种能量。不能理解为把气息膨胀到皮肤，会造成惯性。当然不是没有武力，而是介于两者之间。推手时，双方的接触点一定要有力，就像轮胎与地面的摩擦一样，才能灵活自如，互相控制。《太极传》要求“精神要激越，精神要克制”，都强调了天意。《太极传》说“意向不硬”。我们练拳，要争的是思路，不是实力。求强得不到太极拳的真谛。练太极拳的时候，不要用力。做每一个公式都要三思而后行，三思而后行，在思想上下功夫。《太极传》也说:“忧不在气，气在则滞。”也就是说，要求我们练拳不能总想着内气的运行，而要在天意上下功夫。有了神，就有了内气。一个软弱的人是不可能让他“怒而克制”的。首先要通过站桩练拳，慢慢练拳，修炼精气神和内气，使内气充足，经络通畅，最终达到元气满满。所以神和气是相辅相成的。凡有滞点、经络不畅的地方，也是不能被神所克制，不能被内气所膨胀的。一定要练得全身通畅、灵敏，使自己与自然和谐，做到“神要克制，气要膨胀”。太极传说:“从招，可以逐渐了解实力，从了解实力到达神。”其意义也是如此。要求你在正确的理论指导下反复练习，一笔一划，你会逐渐有一种感觉，你能听懂老师说的话，能听懂老师没说的话，从而达到“听懂”的阶段。在了解实力之后，我会仔细琢磨，研究，最终达到神仙的阶段。在“神”的阶段，可以做到“精神内敛，内气澎湃”——招招式式，神全聚于内，不出体；内气在全身流转，有一种浮肿的感觉。鼓劲其实是一种弹力。练拳之所以能强身健体，是因为四肢和身体反复缠绕折叠，使经络筋脉灵活通畅，使身体产生一种弹性力量，即涌浪。推手进攻时，一触即转，一触即弹。要做到“内敛”和“汹涌”，首先要从外表练起，然后揣摩内在精神的运用，这样才能进入神仙阶段。现在很多练太极拳的人都不关注这些，只是听听音乐，一天打几拳。他们不注重天意和内气的锻炼，不研究招数，不讲究力度，推手时老是摔个牌匾。这是因为他们没有做到“天意内敛”和“内气澎湃”。天意和内气是内外的关系，是阴阳的关系。如果不能处理好这两个方面，就练不好太极拳。“气宜烦躁，神宜克制”其实是一个松散的。这种松树没有尽头。要不断提高放松的难度和水平。吴玉祥把练太极拳的要领概括为“精神要克制，精神要激越”，是对太极拳理论和实践的总结。