曾国藩为什么选择“功成身退”

“功成身退”，典出《道德经》“功成、名遂、身退，天之道”。当功业已成，誉满天下，老子告诉我们，急流勇退才是天道。

君臣***患难易，同富贵难。历史上很多君王，因为忌惮臣下的军事实力，而杀掉曾经帮自己一统江山的功臣。能全身而退，如曾国藩者，寥寥无几。

世上没有绝对的完满，道德经用四句箴言，来诠释他为什么要“功成身退”。

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持而盈之，不如其已

与其保有太多自己守不住的身外之物，患得患失，不如让它们自然流逝。

老子认为，功名富贵，它高让它高。从古自今，哪有不消失的功名，哪有不消失的富贵。“眼看他起朱楼，眼看他宴宾客，眼看他楼塌了！”它们从贫贱之中拔地而起，又从富贵之巅轰然倒塌。功名富贵和万事万物一样，都有自己的生命周期，不宜强求。

持而盈之，讲的是器量，水超过了杯子的容量，自然要满溢。一个人争来抢去，不如先提高自身的器量。器量够大，能拥有的自然更多。

揣而锐之，不可长保

锋芒太露，锐势难以保持长久。

如果持而盈之讲的是器量，那么揣而锐之则是器量的限度，功名财富一多，必然显露锋芒，就容易成为众矢之的。一个人，器量再高，高不过天，心胸再厚，厚不过地。

曾国藩是如何器量之人，当他用12年打下南京，以“天下第一功”封侯拜相时，他却选择不居功，将之归功于已死的咸丰皇帝和当时的皇太后、小皇帝。他将自己从富贵之巅放下来，并和它们保持安全距离。以免它们倒塌的时候，也把自己埋葬。

金玉满堂，莫之能守

道德经并不反对人持有财富，也不提倡刻意让人过清苦的生活。但是你能守住的财富，只能是你的容量（能力）之内的东西，而超出的部分，就不是你想掌握就能掌握的了，所以不要妄求。

曾国藩如此，范蠡亦如此，当范蠡助勾践灭吴国以后，范蠡也选择了急流勇退，因为他知道“飞鸟尽，良弓藏；狡兔死，走狗烹”的道理。后来他隐居经商，积累万贯家财，成为商人典范。世人誉之：“忠以为国；智以保身；商以致富，成名天下。”而和范蠡同为开国元勋的文种，却被勾践赐死。

做人，要有开拓的本事，更要有善终的智慧。曾国藩常提醒九弟：“善始易，善终难。”如弈棋般，留好后招，方为大智慧。

富贵而骄，自遗其咎

常人只想做大官、发大财，却没想过如何保全自己的名誉和财富，一旦得志便想着如何享受如何挥霍，如此下去难免自遗其咎。到了真正的高人的境界，求强、求进早已不是他的终极目的，因为能知足、知止才是进境。

曾国藩声名最旺时，也是被挑毛病最多的时候。幸而他懂得，世界上没有绝对完满的东西。一到正午，马上就会偏西；一到月圆，马上就会月亏。

最好的境界就是花未全开，月未圆。这种状态是自然界最好的状态；而“求缺惜福”，是人生最好的状态。