易经八卦讲解

易经八卦的易经八卦中六十四卦解释 易经所延伸出来的六十四卦的详细解释 ：第1卦　乾为天（乾卦）刚健中正　上上卦　象曰：困龙得水好运交，不由喜气上眉梢，一切谋望皆如意，向后时运渐渐高。这个卦是同卦（下乾上乾）相叠。象征天，喻龙（德才的君子），又象征纯粹的阳和健，表明兴盛强健。乾卦是根据万物变通的道理，以“元、亨、利、贞”为卦辞，示吉祥如意，教导人遵守天道的德行。第2卦　坤为地（坤卦）柔顺伸展　上上卦　象曰：肥羊失群入山岗，饿虎逢之把口张，适口充肠心欢喜，卦若占之大吉昌。这个卦是同卦（下坤上坤）相叠，阴性。象征地（与乾卦相反），顺从天。承载万物，伸展无穷无尽。坤卦以雌马为象征，表明地道生育抚养万物，而又依天顺时，性情温顺。它以“先迷后得”证明“坤”顺从“乾”，依随“乾”，才能把握正确方向，遵循正道，获取吉利。第3卦　水雷屯（屯卦）起始维艰　下下卦　象曰：风刮乱丝不见头，颠三倒四犯忧愁，慢从款来左顺遂，急促反惹不自由。这个卦是异卦（下震上坎）相叠，震为雷，喻动；坎为雨，喻险。雷雨交加，险象丛生，环境恶劣。“屯”原指植物萌生大地。万物始生，充满艰难险阻，然而顺时应运，必欣欣向荣。第4卦　山水蒙（蒙卦）启蒙奋发　中下卦　象曰：卦中爻象犯小耗，君子占之运不高，婚姻合伙有琐碎，做事必然受苦劳。这个卦是异卦（下坎上艮）相叠，艮是山的形象，喻止；坎是水的形象，喻险。卦形为山下有险，仍不停止前进，是为蒙昧，故称蒙卦。但因把握时机，行动切合时宜，因此，具有启蒙和通达的卦象。第5卦　水天需（需卦）守正待机　中上卦　象曰：明珠土埋日久深，无光无亮到如今，忽然大风吹土去，自然显露有重新。这个卦是异卦（下乾上坎）相叠，下卦是乾，刚健之意；上卦是坎，险陷之意。以刚逢险，宜稳健之妥，不可冒失行动，观时待变，所往一定成功。第6卦　天水讼（讼卦）慎争戒讼　中下卦　象曰：心中有事事难做，恰是二人争路走，雨下俱是要占先，谁肯让谁走一步。这个卦是异卦（下坎上乾）相叠。同需卦相反，互为“综卦”。乾为刚健，坎为险陷。刚与险，健与险，彼此反对，定生争讼。争讼非善事，务必慎重戒惧。第7卦　地水师（师卦）行险而顺　中上卦象曰：将帅领旨去出征，骑着烈马拉硬弓，百步穿杨去得准，箭中金钱喜气生。这个卦是异卦（下坎上坤）相叠。“师”指军队。坎为水、为险；坤为地、为顺，喻寓兵于农。兵凶战危，用兵乃圣人不得已而为之，但它可以顺利无阻碍地解决矛盾，因为顺乎形势，师出有名，故能化凶为吉。第8卦　水地比（比卦）诚信团结　上上卦象曰：顺风行船撒起帆，上天又助一蓬风，不用费力逍遥去，任意而行大亨通。这个卦是异卦（下坤上坎）相叠，坤为地；坎为水。水附大地，地纳河海，相互依赖，亲密无间。此卦与师卦完全相反，互为综卦。它阐述的是相亲相辅，宽宏无私，精诚团结的道理。第9卦　风天小畜（小畜卦）蓄养待进　下下卦　象曰：苗逢旱天尽焦梢，水想云浓雨不浇，农人仰面长吁气，是从款来莫心高。这个卦是异卦（下乾上巽）相叠，乾为天；巽为风。喻风调雨顺，谷物滋长，故卦名小畜（蓄）。力量有限，须待发展到一定程度，才可大有作为。第10卦　天泽履（履卦）脚踏实地　中上卦象曰：凤凰落在西歧山，去鸣几声出圣贤，天降文王开基业，富贵荣华八百年。这个卦是异卦（下兑上乾）相叠，乾为天；兑为泽，以天喻君，以泽喻民，原文：“履（踩）虎尾、不A（咬）人。”因此，结果吉利。君上民下，各得其位。兑柔遇乾刚，所履危。履意为实践，卦义是脚踏实地的向前进取的意思。第11卦　地天泰（泰卦）应时而变　中上卦　象曰：学文满腹入场闱，三元及第得意回，从今解去愁和闷，喜庆平地一声雷。这个卦是异卦（下乾上......>>

周易八卦的详解 一、马、牛、羊、鹿图腾象形地反映的是地球大陆板块的全部轮廓构造，具体由北美大陆为头部，南美大陆为前足，北美大陆以北的巴芬岛及东北部群岛构成羊、鹿图腾的头角，北美大陆和格陵兰岛形成牛的头角。欧亚大陆、非洲大陆、大洋洲大陆为身部躯体的轮廓影象。其中，欧亚大陆为马、牛、羊、鹿之背部，非洲大陆成马、牛、羊、鹿腹底 *** 之象，亚洲大陆的西西伯利亚则是马、牛、羊、鹿的尾部，大洋洲系马、牛、羊、鹿之后蹄。“乾，马首；坤，牛腹；震，龙足；兑，羊口。”八卦图腾属性反映在地球地理形态之中，二、豕（猪、兽）、狗图腾象形地反映非洲大陆为头部，欧亚大陆为身躯、西西伯利亚为其尾部的地理形态构造。非洲大陆为豕、狗的头部，南部非洲为鼻部，北部非洲是其头顶、耳部分，非洲大陆、亚洲大陆之间的红海和亚洲的 *** 半岛为其嘴部；欧亚大陆的欧洲是豕、狗的前部躯体，斯堪的挪威亚半岛是豕（猪）、狗的一足；亚洲构成豕（猪、兽）、狗后部躯体，西西伯利亚为其尾部。豕（猪、兽）、狗图腾面南背北，呈俯卧状。“坎，豕耳；艮,狗手；”八卦图腾属性也能反映在地球地理环境中。三、鸡、雉（鸟）图腾象形地反映大洋洲为头部，亚洲南洋群岛为鸡、雉（鸟）图腾颈部，大洋中脊系海底山脉印度洋段则构成鸡、雉（鸟）图腾颈腹部的连线。欧亚大陆和亚洲东部大陆架为身躯，非洲大陆和亚洲东部西西伯利亚为鸟翼的地球地理组合构造。鸡、雉图腾也同样显现和地球地理的一致性。按照八卦图腾反映的地球地理构造形态或者地理位置，我们可以看到“乾，马首；（北美大陆）”、“兑，羊口（亚洲和北美洲之间的白令海峡处）”、“巽，鸡股；（俄罗斯北冰洋北部）”、“艮,狗手；（北冰洋欧洲斯堪的挪威亚半岛处）”按照图1由西向东排列艮、巽、兑、乾四卦环绕北极和北冰洋呈“十”字形排列。（图2）从八卦图腾其他卦位在地球地理位置的来看，《周易》八卦图中的震卦为龙图腾，龙图腾在地球表面立体平面图中是由跨越北冰洋、大西洋、印度洋、太平洋四大海洋水系，一条长达几万里联系各大陆板块巨大海底山脉体现的，龙图腾之首位于北美大陆和欧亚大陆之间大西洋北部、北冰洋海底。震，龙足，其位置在印度洋大洋中脊系海底山脉“入”字形山结处，如龙图腾之一足；坤，牛腹，位于非洲大陆；坎，豕耳，系指亚洲大陆 *** 半岛；离，雉目，澳大利亚和新西兰之间的海底，坤、坎、震、离四卦都处在相临太平洋、印度洋和太平洋的地理位置上，这样以南极为中心也呈“十”字形成另外一组卦象组合。（图3）从地球表面立体平面图（图1）上按照由西向东（地球转动的方向）的顺序排列，八卦图表现为艮 巽 兑 乾坤 坎 震 离南半球大西洋、印度洋、太平洋艮 坤| |乾…北极…巽 离… 南极 …坎| |兑 震图2 图3从地球球体剖面上分析，八卦图分布在球面上，北极和南极分别是地球地磁的两个中心点，在《周易》和八卦图上来讲是“两仪”或者“阴阳”之形容，《周易?系辞》有“易有太极，始生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，地球的球体剖面就是太极，南北极为两仪，南北极各领一组四个卦象，南北两极卦象相错、相合在一起便成八卦。此图的排列与《周易》八卦图隔位、八卦相错的格局对应，其中乾、巽、艮卦位一致，只有兑卦有所不同。如果再以地球表面立体平面图由西向东（地球转动的方向）的顺序排列，即八卦坤、艮、坎、震、巽、离、兑、乾进行组合，乾坤卦是头尾，也是两仪，即阴阳，各统领三卦组成八卦。坤、艮、坎、震一组；巽、离、兑、乾一组我们从中可以看到卦象和伏羲八卦是大致是对应的，只是在震卦、巽卦阴阳属性上有不同，或者颠倒。这样的八卦图阴阳爻的排列似乎更合乎阴阳爻的变化规律。八......>>

有没有关于易经乾坤八卦的讲解的很好视频 易经本是象数之学，义理随象数而产生，象数随时空而变化。它是一门研究万象如何在宇宙时空变换中运动的古老学问。时间与空间方位，是理解易经象数的关键。不理解象数的意义，不分辩时空与五行，就无法理解河图洛书，也不可能真正理解易经易象。必须指出时空与象数，其意义都是在观察三才之象中发现和确定的，具有客观性。这是律历与易经的基本概念，是两者的精髓与实质所在。律历与易经所揭示的定则是：由天地合气而化生的万物，人体乃至一切人文现象，都与宇宙时空变换同步，具有一定的时空模式，而宇宙时空模式的变换，则是经由日、月、星、地运行周期的变化而体现出来的。这一宇宙时空模式，在现代完全有可能在自然界生物体的生化过程，特别是人体生化过程中得到验证，从而赋予科学的意义。 数学是随着古人测天量地的活动而发展起来的。数字在理解易经中有重要意义。十个基本数字被视为天、地之数。一至五为五行生数，六至十为五行成数，每个数字都有具体意义，代表某一时空与物象。十干，十二支，十二月，二十八宿，五日一候，三候‘气，廿四节气，七十二候，六十花甲，三百六十日，五年一小运，十年一大运，等等，只有理解这些数字的含义，才能理解易经象数的意义。 中华文化源远流长，博大精深，要透彻理解须要克服许多障碍。我认为，以天人合一思想为线索，可以做到“一以贯之”，从而把它的端绪寻找出来。 首先我们应该知道“易传”是解说“易经”的，将其本身所蕴涵的义理提升到一个新的高度，从中阐发出自己的观点而触入自己新的思想体系。“易传”作为一部人文哲学著作，但它毕竟是解释“易经”和筮法，又同占筮有着密切的联系。而“易经”的卦辞、爻辞、爻象甚至筮法在“易传”里都有阐述，可以说“易传”是一部哲学著作，同时也是一部占筮的理论著作。因为它有变易、不易、简易和交易这四大原则。“易经”是通过占筮中的卦辞、卦象、爻辞、爻象来表达其自然观和社会观，是论述宇宙和世界的大法则。古代学者有时分开讲，但大部分学者是合起来讲，张横渠是合起来讲的。横渠在系辞中写道：“欲观易先当玩辞、盖所以说易象也。不先尽系辞、则其观于易也，或近、或太艰难。不知系辞而求易，正犹不知礼而考春秋……系辞所举易义，是圣人议论到此，因举易义以成之，亦是人道之大且要者。系辞所以论易之道。既知易之道、则易象在其中，故观易必同系辞”。这几段话应该说是横渠先生学易观易的总纲，是他学易的体会总结。我们再看看横渠对系辞与乾坤的联系和阐发，才能看出他后面的宇宙观，阴阳学说，天人合一学说，变与化的辨证法等等。“易传”说：“天尊地卑、乾坤定矣，方以类聚，物以群分”。尊与卑是乾与坤的既对立储联系的两个名词，是人的思想对宇宙这个“天”无法了解和探讨。所以古代人觉得天很伟大，就象人登到山顶四周一看，河流纵横，山峦起伏，心中总生赞美感和伟大感。我们每个人旅游参观座电梯登到某城市最高楼顶四周一看，就觉得我们人类也很伟大。这便是尊的真正涵意。人类不但感受到天的伟大，也感受到人的伟大。而大地是我们人类无法离开它而生活，离开了就不得了，所以我们人类亲近大地，热爱大地，卑在这里就是亲近亲切的意思。横渠将其引伸为，“先分天地之位，乾坤立则方见易，故其事无非易也。先言天地，乾坤易之门户也”。横渠将乾坤列为易之天地总纲是从孔子、周公、文王那里得来的。否则后天八卦不会将乾坤两卦列为六十四卦之首。这其中有很多思辩道理。我们人类从形象思维过度到直观思维再过度到抽象思维。说明凡是远大的、摸不到的都认为是好的，因为它能看见而得不到，在人的心目中地位就越高、对于很亲近的经常应用的就觉得不稀罕。如太阳与月亮之......>>

谁讲解易经讲的好 ？ 《易经》是由曾仕强主讲的，在《百家讲坛》里能看到全集，百度视频可以看到，里面好多东西都是值得学习的

关于周易八卦的解说，是如何算命的？ 周易占卜算命预测中，命的观念，起源很早。在殷周宗教观念里，命或天命，是指具有人格的上帝之意志。先看殷商。殷人尚鬼，这四个字点明了殷商时代的文化特征。当时，刚告别野蛮时代而步人文明门槛的中华民族的先人，笼罩在祭坛的一片迷雾之中。跟世界上其他民族的先民一样，面对自然界的 *** ，不得不把自身的安乐寄托在种种神灵的庇护之上。但殷人的迷信程度，大概已到了无以复加的地步。日常生活中，事无臣细，都要先卜而后行，几乎到了无事不卜、无日不卜的境地。这已为安阳殷墟出土的作为当时卜问的工具-龟甲兽骨所证实。那时占卜的主要方法是用火在牛胛骨或龟腹甲上烧炙，甲骨的背面便出现裂纹。这样的裂纹被称为兆。根据兆的形状来判断吉凶。同时，占卜人将所占问的事和吉凶判断以及日后是否应验的情况刻在兆纹的旁边。这就是卜辞。在卜辞中，帝是最初的至上神。后来又演化为上帝、天。在殷人的观念中，这个至上神同时又是自己的宗祖神。因此，宗天与祭祖是密不可分的。帝具有无上的权威，主宰着一切。它的意志是难以捉摸的。只有诚恐诚惶地通过每事之前的占卜才得以丫解。因此，巫术盛行，龟卜泛滥。

然而，今天的古史研究者往往强调当时占卜活动近于疯狂的迷信，而忽视了其真实的动机。事实上，殷人的占卜和祭祀是作为人与鬼神交通的重要途径，目的还是在于了解人自身的命运，进而求得趋吉避凶的结果。比如，对于已经发生的自然灾害或疾病，他们进行占卜，目的是为了消除鬼神降在人身上的灾难。他们往往先贞问，这些祸害是否由鬼神所引起？如果是的话，究竟是哪位神o作祟?得知了作祟的神o以后，殷人会对此神o举行专门的祭祀，使其停止作祟，消除灾祸;或者凭借咒语，使其巫术失灵。而对于未来，他们大多是询问下一旬中（即近期的将来)有无祸患。如果占卜的结果是吉，商王就可以举行一些大事；如果不吉，就取消预定的活动以避祸。可见，殷人占卜中所透露出来的观念是:命一这里是鬼神的意志，是可以预知的;而命D通过正确适当的祭祀而引来神o的报答，又是可以改变的。

表面看来，周易占卜算命这样的观念有不合乎逻辑的地方。既然是占卜未来，必须以未来的已定性质为前提;米来若是未定的，则无法来预测。然而，如果未来是已定的，那么占得祸害后，人V如何能回避呢？就是说，既然是命，就表示了一种不可抗拒的必然的趋势；而命又是可以更改的，不又否定了它本身具有的必然性吗？殷人显然并不考虑这个占卜理论本身的逻辑问题。对于他们来说，占卜可以帮助人了解未来，寻找对策,解决实际问题。虽然当时的技术还十分简陋，占卜的答案也十分简单，但中国古代先人对于算命的实用观念以求趋吉避凶，可以在这里找到最初的源头。

周易占卜算命是周人是兴起在渭水中游黄土高原上的一个古老部落，后来定居于周（今陕西岐山）公元前11世纪，周灭殷而统一中原。周人也是敬畏天命的。但是，为什么上天改变了它的初衷，抛弃了原先的天之骄子-殷人，转而垂青于周人呢？天命靡常--天的意志是变化的这是周人琢磨出来的结论。那么，如何使这靡常的天命不再转移呢？殷鉴不远，看来仅靠殷人那般虔诚的祭奉是无济于事的。周人明智地感悟到皇天无亲，唯德是辅。

易经占卜的原则是什么有哪些注意事项

古人认为易经占卜是与天地造化沟通，得到的启示是神灵给予的，所以易经占卜是十分严肃的事情。易经占卜法不是随随便便就能使用的，只有那些比较重要的事情，在理智无法解决的情况下，才能使用易经占卜法。所以，《易经》最根本的占卜原则是：有疑则卜，无疑则不卜，这是古人的一句老话。...>>

《易经》原文及解释 《易经?说卦传》全文原文解释白话文

第一章 昔者圣人之作《易》也,幽赞于神明而生蓍,参天两地而倚数.观变於阴阳而立卦,发挥于刚柔而生爻,和顺于道德而理于义,穷理尽性以至於命.　白话从前圣人的创作《易经》,是穷极幽深,参赞于神明的境域,所以上天产生了 很多的蓍草.天为阳,地为阴,将天一天三天五,合起来为九,用以代表《易经》阳的数目及符号,地二地四,合起来为六,用以代表阴的数目和符号.阳数阴数既立,又观察阴阳的变化,而设立卦;发挥于阳刚阴柔的道理,而设置爻;和顺于道德,调理于合谊的事理,创造了《易经》,以穷尽事物的道理,竭尽天地的善性, 以至于探讨天命的事理.　注释 ①蓍:古代的一种灵草. ②参天:指天一,天三及天五,相加为九,故阳数用九,天为阳,阳数奇. ③两地:指地二及地四,相加为六,故阴数用六,地为阴,阴数偶. ④倚数:就是计算数字.参天为九,所以《易经》阳爻都用九,两地为六,所以《易经》阴爻都用六. 第二章 昔者圣人之作《易》也,将以顺 性命之理.是以立天之道曰阴与阳,立地之道曰柔与刚,立人之道曰仁与义.兼三才而两之,故《易》六画而成卦,分阴分阳,迭用柔刚,故《易》六位而成章.　白 话从前圣人的创作《易经》,是将用以和顺于性命的道理的,所以立天的道理,分为阴与阳,在《易经》六爻的位置属第五爻和最上一爻,五为阳位,最上一爻为 阴位.分地的道理,为柔和刚,柔属于阴,刚属于阳,在六爻的位置,是在最初一爻和第二爻,初爻为阳为刚,第二爻为阴为柔.又立人世间的道理,分为仁和义, 仁属于阴,义属于阳,在六爻的位置,是属于第三爻和第四爻,第三爻为阳为义,第四爻为阴为仁,六爻都是兼备天地人三才的道理,而两两相合的,所以《易经》 以六个爻画,而成卦,阴位在二四上的三个位置,阳位在初三五的三个位置,六十四卦三百八十四爻都是阳刚和阴柔的爻画,所以《易经》六十四个卦,皆是有六爻 的位置,迭有柔刚,而有章法,一点都不乱的. 第三章 天地定位,山泽通气,雷风相薄,水火不相射,八卦相错.数往者顺,知来者逆,是故 《易》,逆数也.　白话乾为天而在上,坤为地而在下,有一定的位置;艮为山,兑为泽,交互的通气,山属于大陆性气候,泽即海洋性气候,二种气候 交互的通气,而产生了冬夏的季风;震为雷,巽为风,风雷是相互的迫击而相应的;坎为水,离为火,是相灭相生,相反相成,而不互相厌恶的;乾坤震巽坎离艮兑 等八卦,是两两相互的交错的.要数以往的事理,须从顺推,要预知将来的事理,要逆测,《易经》是用卜筮以决断将来吉凶的,所以《易经》是要用逆推的方法以 测知天下的事理. 讲解 宋儒根据此章,而画了伏羲先天八卦的圆图.　邵子曰:乾南坤北,离东坎西,震东北,巽西南,兑东南,艮西北, 自震至乾为顺,自巽至坤为逆.凡是对角线上的卦,都是阴爻和阳爻完全相异.明儒来知德即从此悟了相错的道理,这在汉儒,则叫做旁通. 第四章 雷 以动之,风以散之,雨以润之,日[email protected] ,艮以止之,兑以说之,乾以君之,坤以藏之.　白话震为雷,雷是用以鼓动振动万物的,巽为风,风是用以吹 散流通的,坎为水为雨,雨是用以润湿万物的,离为日,日即太阳,太阳是用以照明天下的,艮为山为止,山是用以停止天地万象的行动的,兑为泽为悦,泽水是用 以使万物和悦生长的,乾为君为天,天是君临万物,高高在上的,坤为地,地是用以储藏万事万物的. 注释 ①@:照明之意. ②说:即悦字,喜悦的意思. 第五章 帝出乎震,齐乎巽,相见乎离,致役乎坤,说言乎兑,战乎乾,劳乎坎,成言乎艮.......>>

易经八卦里的庚怎么讲 如旺相生身利考大学之试身体肺和大肠无啥毛病等等如衰弱生身往往是有鬼怪之气缠身丧事疾病侵体要具体讲那就太多太多了……