佳木斯来了一帮和尚
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出家之正业
僧尼的正业，从释尊一生所说法及建立教团的活动来看，出家众的修学次第，应是先求得自身的解脱，再弘法劝化，普度众生。释尊对出家众先说的法，是四谛十二因缘等小乘法，释尊只建立了小乘出家的团体，当时出家众中少数修学大乘者如文殊、弥勒等菩萨，皆寄住于小乘僧团中，从《阿含经》看，他们在僧团中的地位并不高，不在佛陀大弟子之列，《阿含经》中甚至没有出现文殊比丘的名字。后来的大乘僧众，也莫不以持守小乘出家戒律为本。先修小乘解脱道，后修大乘道，或以小乘道为基础，“内秘菩萨行，外现声闻相”，乃释尊所定出家众的修学路线。太虚大师亦曾作如是说。
出家、在家二众虽然***同依小乘道的三学、八正道、三十七道品及大乘道的六度四摄等自度度人，***同以持戒为基础，但出家众持守的戒律，比在家众戒律要严格得多，对行住坐卧的威仪动作，都有规定，略说为比丘250戒、比丘尼348戒，广说有三千威仪、八万细行。特别是以绝对戒淫为首，较在家戒之仅戒邪淫严格好多。
严格的戒行，尤其是戒淫梵行，为修学定慧特别是禅定奠定了坚实的基础，这是出家众在修学上比在家众殊胜的主要之点。三乘道无不以由戒生定、因定生慧、以智慧断烦恼为解脱之通途，而正定(色界四禅)的发生，必以戒绝淫欲为先决条件。故在家众深入正定，要比出家众困难得多。
在戒行清净的基础上勤修定慧二学，为出家众的正业。《长阿含-大本经》载佛言：
出家修道，诸所应作，凡有二业：一曰贤圣讲法，二曰贤圣默然。
贤圣讲法，指讲经说法，读诵、研习教典，属于慧学；贤圣默然，谓坐禅入二禅以上的正定，属于定学。《三千威仪经》说出家所作事务有三：一坐禅、二诵经、三劝化。一禅二诵三劝化，可谓大乘出家众的正业。坐禅，为戒定慧三学的中心，乃获得如实智慧的必由之途。对出家人来说，坐禅尤有其重要意义：若成就奢摩他，入初禅以上正定，不仅提供了发慧的基础，而且能使人获得身心轻安，尝到较世俗五欲之乐深细绵永得多的禅悦法喜，从而自然离欲清净，身心机制发生良性转化，食睡减少，不思淫欲，烦恼自然伏而不起，心意柔软清凉。从道教内丹学说，进入正定，则精化为气、气化为神，精气神三全而自然不思食、色、睡。当知出家众的禁欲梵行，并非强制性地扼逆人欲，而是用禅乐代替、转化人欲，把人欲升华为真正安祥幸福的“现法乐住"。密法更通过修拙火定等，将性能量转化为智慧能量，所谓“化多淫火，成智慧风”，与道教内丹之炼精化气相类。强制禁欲，现代心理学、医学皆、中医说有害身心健康。
坐禅，需要远离愦闹和俗务干扰的寂静环境，以山林风水之地为佳，佛教因此提倡出家者居于山林兰若，形成“天下名山僧占多”的现象。《心地观经》卷五云：
出家佛子誓舍身命不离山林，若为听法、供养病人师僧父母，出阿兰若，入聚落中，宜速归于阿兰若处。
又说出家菩萨分九品：“上根三品皆住兰若，无间精进，利益有情，中下二根诸菩萨等，随宜所住，方处不定，或住兰若，或居众落，随缘利益，安隐众生。”又教诫住兰若菩萨精修头陀，以深入禅定：
上根菩萨居露地，中根菩萨居叶中， 下根菩萨居石室，未成佛道常不卧。
坐禅，与时间有重大关系，一般以一座二小时半，最易入定。佛制僧尼须于初夜后夜精修禅定，《佛遗教经》还教诫比丘中夜亦应诵经，从禅定学、气功学的角度来看，这是大有深义的。夜晚万籁俱寂，最易入定，初夜后夜，正是人身之气阳极生阴、阴极生阳，从而产生淫欲之时，于其时坐禅入定，有自然炼化精气、伏断淫欲的作用，对出家人禁欲梵行，至为重要。汉地寺院中三点半钟起床做早课，即有此意。现在有的寺庙作息时间和在家人一样，每日除两堂功课外，别无坐禅时间，僧尼无法由定生乐、由定发慧，当然难免身心失调、精神不振了。不少寺庙僧尼禅修用的功夫，还不及许多在家人炼气功用的功夫大。这个问题应引起高度重视，寺庙应尽量合理安排农禅，保证僧尼每日有四小时以上的时间坐禅。不修禅定，则戒亦难持，慧亦不发，各种问题自然层出不穷。
坐禅，需要以正见为导，以正见修观，故先须深入教海，学通佛法。一个出家佛子，起码应在通达佛法基本原理的基础上，通晓某一宗之学，这也是说法劝化的必备条件。如果自己对佛法尚朦胧颟顸，连自己为什么信佛、出家都讲不清楚，岂能正信不疑，又岂能劝导他人，以己昏昏，令人昭昭?在通经教、知佛法方面，专事禅诵的出家众，无疑比一般在家众条件优越，理应比一般在家众学得好。
劝化，乃大乘菩萨教化众生的职责。出家众的劝化，主要是作法布施，包括讲经说法、撰述弘法、培育僧才、办佛教报刊、随缘化导等。这是出家众修习布施度的主要方式，也是报众生恩、为社会奉献的主要方式。出家、在家二众，应是相互供养的关系：在家众以物质财富供养出家众，出家众以佛法的精神财富供养在家众。一个出家人对社会的供献及其价值，不在于他拿出多少工农业产品，不在于以医方、工巧技术为民服务，不在于他拿多少钱捐助社会福利事业，而在于向众生提供正法、正智的精神食粮。当然，要以法布施，必须自己修学有成，有法可施。
出家众的读诵正业中，还应该包括外典世学的学习。佛法不离世间法，须从五明中求，若不具备现代一般的科学文化知识，了解社会思潮，分别邪正，难以真正学通佛法，更难以弘法护教。律中规定，僧尼明慧强记者，可以三分之二的时间学内典，三分之一的时间学外典。历史、哲学、心理学、伦理学、宗教学、人体科学、时事政治等，对研习和弘扬佛法，尤为重要，发大心弘法者不可不通。为化导在家人，出家众应通达在家学佛之道，了解在家人的生活、所关心的问题及与此有关的社会思潮，锻炼对机说法的才智，善于解决人们精神、思想和生活上的问题，教给人以正确生活的智慧，成为人们心目中的人生导师。
佛法渊深，法门众多，自非所有的出家人一生所能尽学圆满。根据寺院的现状，一个出家人，在修学、作务上不能没有分工，可以有所侧重：或专精于禅定，或致力于义解讲说，或住持丛林，管理、营建寺庙，或从事佛教教育、文化事业。无论做什么工作，侧重于哪一方面，皆不应失了出家人一禅二诵三劝化的正业，不能误了自身定慧的修学。若事务繁忙，亦应修可在繁忙中修的禅，如禅宗之禅、天台宗随自意三昧、净土宗念佛禅等。定慧为本，外用服务教化为末，定慧不修，无以得正智，无力伏断烦恼，纵有作为，亦易成魔业。不行解相应修定修观，徒事讲论研究，易增益邪见，错会佛法，自误误人，酿成罪业；不修定慧而住持丛林，难免吾我贡高，难以自正正人，深孚众望。不务正业，不修定慧，无智无德，自身不得法味滋润，身心不宁，更为社会人士所怜愍歧视，贻辱佛法，倒不如不出家为好。
近代以来，有人主张出家人应实践大乘利乐众生的宗旨，走出寺院，从事教育、文化、社会福利等工作，无论从经律还是国法看，这都是不务出家正业、有违出家意旨的。大乘佛徒当然应以菩萨精神从事教育、文化、医疗等事业，饶益众生，但这些事业宜由在家人经营，非出家者当为。若为从事此类事业，在家更好，何用出家?
由于民间传统信仰的需要，及佛教的衰落，近世佛门中出了一种专门应赴、做经忏佛事的僧人，被称为“经忏流”、“应赴派”。按教律，忏悔本为自己修行的一种重要方法，为亡者追福，可由亡者亲属以亡者财物布施僧众，或为念佛菩萨名号以回向，佛世本无为人做经忏、道场之事，大乘、密乘虽有忏仪、瑜伽焰口施食法之设，以为度人利生方便的一种，但必须在自己定慧修学有成就的基础上作，方有实效。定慧、慈悲为本，仪轨唱念为末，若真实有定慧慈悲，定中动念，即有其用，亦无须许多仪式事相。超度亡魂，按藏传佛教诸派之说，须证到初地以上菩萨位，方可真实超度，方可行此事，藏僧对此极为审慎。连自度尚不能，能度亡魂，宁有是理！
总之，经忏焰口，虽非绝不可作，但非出家人的正业，亦非无修行者所应作。经忏流、应赴派以此为职事，不事修行，日日钟鼓铙钹，唱赞诵偈，心思实际专注于金钱，事同贸易，形似俳优巫祝，将人间佛教的正旨淹没于超度死者的铙钹声中，有损于佛法的声誉与僧人应有的形象，受到近代以来不少教界大德的痛斥，太虚大师曾斥之为“创种种名色，裨贩佛法，效同俳优，贪图利养者也”。现在有的寺庙佛事无虚日，有些青年僧人戒行、佛尚未学得，而热衷于唱念，心在利养，专朝经忏收入好的大寺院跑，引起社会人士的非议，教内有识者的担忧。出家不修戒定慧，不努力争做人天导师而愿作个经忏僧，眼睛盯在金钱上，实为可悲之事，还不如去做小本生意。寺庙对此应有自觉，作出合理安排，将经忏佛事摆在应有的次要地位，保证僧尼不误正业。
供养师父个人
按佛陀戒律，出家修行，要抛弃一切私有财产，做一个只有最低生活必需品——三衣一钵的乞士、“贫僧”，衣食等生活必需品，向俗人乞取或由俗人供养。不捉银钱(手不沾钱)，不积蓄金钱，身无长物，乃出家僧尼的重要戒律，有其特殊的意义：没有财产、金钱及营生工作之累，是出家修行较在家最根本的殊胜条件，也表示佛教对世间财产、金钱的批判态度。直到如今，南传佛教的出家众，尚遵循佛陀遗制，不捉金钱，不蓄财产，不事俗务。信徒也只供养僧众戒律所许可的衣食等生活必需品，不供养金钱。这应是南传佛教得以经久不衰的重要原因之一。
佛教入中土后，因特定的文化条件，出家人完全遵循佛制托钵乞食，不持金钱，难以被社会接受，故早就予以改变，又依菩萨戒不接受众生供养是为犯戒的条文，出家人多接受信徒的金钱、财物供养，这早已成为一种传统，被僧俗所公认，以为合理。但这种传统，并不符合佛制，很有弊端：它在本来是经济上“利和同均”、平等无阶级的僧团中，造成贫富悬殊，使道心不固的出家人被利养所引诱污染，乃至造成今天一些人为谋生、敛财、当官而剃度的现象，可谓侵蚀僧团肌体的腐蚀剂。佛陀早就指出，佛教不可能被天魔外道所破坏，只能如狮子身中虫食尽狮子肉，被后世的出家弟子自己破坏。而腐蚀出家弟子令其成为“狮虫”的，正是名闻利养。《增一阿含经》卷五佛言：
受人供养，甚重不易，令人不得至无为之处。所以然者，利养之报，断入人皮，以断皮，便断肉，以断肉，便断骨，以断骨，便彻髓。
经中称利养为“疮”，即一种恶性肿瘤(癌症)。《迦旃延说法灭尽偈》偈云：
譬如海中船，贪重故沉没，佛法斯亦然，利养故灭尽。
《迦当比丘说当来变经》预言“将来之世，多有比丘贪惑供养，令法毁灭”，但“若有比丘奉持戒律，法当久存”。奉持戒律，关键的应是奉持这不捉金钱、不蓄财产戒。即便不能完全像佛世及当今南传佛教那样，形式上不持金钱，造成许多不便，也应该遵依戒律不持金钱的精神，不多享用信施，而将生活、参学、修行所需之外的钱财用于弘法利生。若中利养的魔箭，贪着钱财，即便富甲天下，也是毁坏法身慧命，真正穷成无道的“贫僧”，作为出家人来说，是一件很可悲的事。与其做这种出家人，不如老实务农经商，居家学佛。明曹溪退隐《禅家龟鉴》说得好：
名利衲子，不如草衣野人。
当今佛光山教团，僧尼虽然不在形式上不持金钱，但不私自接受信徒供养，寺院发给的“单钱”也很少。这可谓从根本上对中国佛教负面传统的积极改革，意义重大，各地寺院可以参照实行。
作为信徒，供养僧宝，是应尽的责任，但须从护持僧宝的角度出发，如法供养，而不能仅仅从为自己积累福报或消除罪业的商业心理出发，使自己的供养成为破坏出家人的腐蚀剂。按照佛制，入寺供养，应供养全体僧众，而不可仅仅供养自己的师父，可捐资供僧供斋，或捐助寺院修建、弘法、慈善、文教等事业。对师父个人的供养，不宜太多。
南无阿弥陀佛！