诗句意思
关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。
参差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉。辗转反侧。
参差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。
参差荇菜，左右毛之。窈窕淑女。钟鼓乐之。
雎鸠关关在歌唱，在那河中小岛上。善良美丽的少女，小伙子理想的对象。
长长短短鲜荇菜，顺流两边去采收。善良美丽的少女，朝朝暮暮想追求。
追求没能如心愿，日夜心头在挂牵。长夜漫漫不到头，翻来复去难成眠。
长长短短鲜荇菜，两手左右去采摘。善良美丽的少女，弹琴鼓瑟表宠爱。
长长短短鲜荇菜，两边仔细来挑选，善良美丽的少女，钟声换来她笑颜。
这是一首爱情恋歌，描写一位痴情小伙子对心上人朝思暮想的执着追求。
雎鸠的阵阵鸣叫诱动了小伙子的痴情，使他独自陶醉在对姑娘的一往深情之中。种种复杂的情感油仍而生，渴望与失望交错，幸福与煎熬并存。一位纯情少年热恋中的心态在这里表露得淋漓尽致。
成双成对的雎鸠就象恩爱的情侣，看者它们河中小岛上相依相和的融融之景，小伙子的眼光被采荇女吸引。诗人在这里采用了“流”、“采”等词描述小伙子的心里变化的过程。
诗中许多句子都蕴含着很深很美的含意，千古传颂的佳句有“窈窕淑女”，既赞扬她的“美状”，又赞扬她的“美心”，可说是前后呼应，相辅相成。又如“辗转反侧”句，极为传神地表达了恋人的相思苦，后来白居易《长恨歌》“孤灯极尽难成眠”，乔吉《蟾宫曲*寄远》“饭不沾匙，睡如翻饼”，都是从这里化出的名句。而最后一句“钟鼓乐之”，又更是“千金难买美人笑”之类的故事的原本。通过这不知名的作者的笔，我们完全被这朴实恋情和美丽如画的场景感动了
关 雎
诗 经
关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。
参差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，辗转反侧。
参差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。
参差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，钟鼓乐之。
此诗是《诗经》三○五篇的第一篇。
先看汉儒对它的解释。《毛诗序》曰：“《关雎》，后妃之德也，风之始也，所以风天下而正夫妇也。”“是以《关雎》乐得淑女，以配君子，忧在进贤，不淫其色；哀窈窕，思贤才，而无伤善之心焉。”这里所谓后妃指周文王妃太姒。《毛诗序》认为《关雎》的主题是颂美后妃之德，她见到窈窕淑女便寤寐思求，以配文王，毫不纵恣己色以求专宠。如此说来，这是一首美诗了。而申培《鲁诗故》的解释正相反，他说：“后夫人鸡鸣佩玉去君所。周康后不然，诗人叹而伤之。”认为这首诗讽刺康后不遵礼法，以致康王晚起误了朝政。薛汉《韩诗章句》也认为“诗人言关雎贞洁慎匹，以声相求，必于河之洲，隐蔽于无人之处。……今时大人内倾于色，贤人见其萌，故咏关雎、说淑女、正容仪，以刺时也。”毛、鲁、韩三家对此诗的解释虽有所不同，但都认为与王、妃有关，是一首关乎政治教化的作品。这种解释一直被承袭下来，唐孔颖达《毛诗正义》固然是如此，宋朱熹的《诗集传》也是如此。《诗集传》曰：“周之文王生有圣德，又得圣女姒氏以为之配。宫中之人，于其始至，见其有幽闲贞静之德，故作是诗。言彼关关然之雎鸠，则相与和鸣于河洲之上矣。此窈窕之淑女，则岂非君子之善匹乎？言其相与和乐而恭敬，亦若雎鸠之情挚而有别也。”朱熹以淑女指文王之妃太姒，认为《关雎》是宫中之人颂美她和文王相与和乐而恭敬的关系，这与毛诗的讲法大同小异，仍然是一脉相承的。
汉儒解诗有很大的弊病，他们主观地认为《诗经》都是为圣道王功而作，是先王用以“经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗”的，所以对诗的解释多有穿凿附会之处，而且常常往政治教化的大题目上牵扯，于是许多作品被曲解了。今人看到汉儒的毛病，以另一种眼光读《诗经》，遂有不少新的发现。《关雎》这首诗遂不再视为颂美后妃之德，而认为它是一首民间的情歌了。例如闻一多《风诗类钞》说：“女子采荇于河滨，君子见而悦之。”余冠英《诗经选择》说：“河边一个采荇菜的姑娘引起一个男子的思慕，那‘左右采之’的苗条形象使他寤寐不忘，他整天地想；要是能热热闹闹地娶地到家，那是多好！”北大中文系所编《先秦文学史参考资料》也说：“这是一首描写男子追求女子的民间情歌。”显然，这种解释比汉儒、宋儒的解释更切合实际。
然而再往细处追究，《关雎》的风格和《诗经》中其他一些民间情歌如《木瓜》、《狡童》、《溱洧》有所不同。即使风格不同我们可以用地域特点来解释，那么《关雎》里那位“君子”的身分毕竟是不能回避的一个问题。“君子”可释为人君，也可释为贵族男子。如果释为人君，这正符合汉儒的解释。如果释为贵族男子，则此诗是一个公子哥在思念一个乡间姑娘，也未必妥贴。幸好“君子”还有另外的意思，就是有才德的人。如《论语·学而》：“人不知而不愠，不亦君子乎？”《论语·述而》：“圣人吾不得而见之矣，得见君子者，斯可矣。”《论语·子路》：“故君子名之必可言也，言之必可行也。”《荀子·劝学》：“故君子结于一也。”《礼记·曲礼》：“博闻强识而让，敦善行而不怠，谓之君子。”我看《关雎》里的“君子”就是指这种人。那位“窈窕”的“淑女”是配得上一个“君子”的，而“君子”也正思念着这样的姑娘。娶这样的姑娘必须有隆重的仪式，弹奏琴瑟以表示亲爱（琴瑟友之），敲钟打鼓以使之欢乐（钟鼓乐之），岂能轻易就得到她呢？那么，“窈窕淑女”究竟是怎样的女子呢？《毛传》：“窈窕，幽闲也。”即幽雅闲静的意思。《方言》卷二：“秦晋之间，美心为窈，美状曰窕。”秦晋与《周南》地理位置不合，《方言》著于汉代，“窈窕”又是联绵字，似不宜拆开解释，所以此说可以不取。“淑”者，《毛传》：“善也。”意思是说她是个好姑娘；“窈窕”形容她怎么个好法，她不是轻簿放荡之辈，她有高尚的品德。“淑女”配“君子”正相宜，所以说“窈窕淑女，君子好逑（好的配偶）。”
那么，这“淑女”是不是正在采择荇菜呢？我看诗的原意并非如此。这与《采葛》不同，《采葛》说：“彼采葛兮，一日不见，如三月兮。”明明用了一个“彼”字，指出是思念那个采葛的姑娘。在《关雎》里并没有类似的提示。我看，与其说采荇的是淑女，还不如说是那君子，或者说这只是一个比喻。我们不要忽略“参差”二字，“参差”是长短不齐的样子。还不可忽略“左右”二字，“左右”有到处寻找的意思。那“流”字释为“求”，似乎暗示并不易得。那“采”字和“芼”字，都有择取的意味。采荇，是要从那些参差不齐的荇中采到那最好的荇；求女，是要从众女中求到那“窈窕淑女”。这和“采采芣苜，薄言采之。采采芣苜，薄言有之”不同，这里有一番选择。在这一点上和《关雎》接近的倒是《出其东门》：“出其东门，有女如云。虽则如云，匪我思存。缟衣綦中，聊乐我员。”一般的女子是不值得为她“寤寐思服”、“辗转反侧”的。
最后，还有一个问题需要说明，就是诗一开头的两句：“关关雎鸠，在河之洲。”“关关”，《毛传》：“和声也。”“雎鸠”，水鸟名，俗称鱼鹰，相传雌雄有固定的配偶。然则这里的“关关”就是雌雄求偶相和的鸣声了。这两句既有“比”的意思，又有“兴”的意思，妙语天成，原是不待修饰的。
现在可以对全诗加以疏解了。此诗依郑玄分为五章，每章四句。首章，以雎鸠和鸣比兴，引出一位幽闲的好姑娘，她正是君子适宜的配偶。次章，以采荇为喻，采到如意的荇菜不容易，求得“窈窕淑女”也不容易，不管醒着还是睡着都在追求她。三章，接着二章递进一层，求之既不可得，则更加深了对她的思念，不管醒着还是睡着都在想她（“服”，怀也）。这思念是如此悠长，以致辗转反侧不能入睡了。四章五章，复以采荇为喻，想象一旦求得她，则必以和美的音乐迎接她，使她高兴。全诗以追求和思念为主旋律，展示了一个男子的痴情，中和平正中含蓄着一股难以遏止的激情，代表了《诗经》的总体风格。
诗文欣赏说《诗·关雎》
作者：吴小如
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近年赏析之风颇为流行，但我认为这类文章并不好作。尤其是讲《诗三百篇》中的作品，首先须通训诂，其次还要明诗旨。因为风、雅、颂距今已远，其可赏析处往往即在字、词的训诂之中。加以旧时奉三百篇为经典，古人说诗每多附会；不明诗旨便如皓天白日为云霾笼罩，必须拨云见日，始能领会诗情。这里姑以《关雎》为例而申说之，惟不免贻人以老生常谈之讥耳。
时至今日，大约没有人再相信《毛诗序》所谓“《关雎》，后妃之德也”一类的话了。说《关雎》大约是经过加工的一首民间恋歌，恐怕不会去事实太远。但《齐》、《鲁》、《韩》三家（包括司马迁、刘向）说此诗，都以为它意存讽刺。这又该作何解释？另外，古人很强调“四始”说（即《关雎》为“风”之始，《鹿鸣》为“小雅”之始，《文王》为“大雅”之始，《清庙》为“颂”之始），认为把《关雎》列为十五国风的第一篇，是有意义的，并非编排上偶然形成的结果。这些都需要我们作出说明。
我以为，无论今文学派的《齐》、《鲁》、《韩》三家诗也好，古文学派的《毛诗》也好，他们解诗，都存在两个问题：一是不理解绝大多数“国风”是民歌，把每一首诗都拉到帝王、后妃或列国诸侯的君、夫人身上；二是把作诗的本意和后来的引申意混同起来。三家诗看到《关雎》中有“求之不得，寤寐思服；悠哉悠哉，展转反侧”的话，便扯到周康王身上，说诗意是讽刺他“失德晏起”，正如司马迁在《十二诸侯年表序》中所说：“周道缺，诗人本之衽席，《关雎》作。”而后来的《毛诗》为了同三家诗唱对台戏，于是一反今文家法，大讲“后妃之德”云云，目的在于说它不是刺诗而是赞美之辞。如果我们认识到十五国风中确有不少民歌，并排除了断章取义的方式方法，则三家诗也好，《毛诗》也好，他们人为地加给此诗的迷雾都可一扫而空，诗的真面目也就自然显露出来了。
至于把《关雎》列为“国风”之始，我以为这倒是人情之常。古人原有这样的说法，认为《三百篇》所以被保存下来，乃由于它们是能歌唱的乐章而于诗义无涉，故有些讽刺诗或大胆泼辣的爱情诗也没有被统治阶级删除淘汰。我则以为，从《三百篇》的内容看，总还是先把各地的诗歌搜集起来然后为它们配乐，所配之乐，必不能丝毫不关涉诗的内容，而任意用不相干的乐谱去牵合。《关雎》之所以为“风”之始，恐怕同内容仍有关联。由于诗中有“琴瑟友之”、“钟鼓乐之”的词句，很适合结婚时歌唱，于是就把它配上始而缠绵悱恻、终则喜气洋洋的乐调，而沿用为结婚时的奏鸣曲。盖因恋爱而“寤寐思服”、“展转反侧”乃人之常情，故虽哀而不伤（“哀”有动听感人的意思）；夫妇结婚原属正理，君子淑女相配并不违反封建伦常，故虽乐而不淫。这样，自然就把它列为“国风”之首了。直到今日，我们遇到喜庆节日，也还是要唱一些欢快热闹的歌，奏一些鼓舞人心的曲子，取其顺心如意。这并不是什么迷信，而是同喜庆节日的气氛相适应。如果办喜事时奏哀乐唱悼亡诗，撇开吉利与否的迷信观点不谈，至少产生败兴和杀风景的反效果，总是招人憎厌的。《三百篇》的乐章既为统治阶级所制定，当然要图个吉利，把体现喜庆气氛的作品列于篇首。这不仅符合他们本阶级的利益，即从人情之常来讲，也是理当如此。
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从古以来，《关雎》就有两种分章的方式。一种是每四句为一章，全诗***五章。另一种是分为三章，第一章四句，第二、第三章各八句。从文义看，我倾向于第二种分法。第一章是总述，态度比较客观；第二、三章则从男主人公方面落笔，先说他在未得淑女时思念之苦，连觉也睡不着；然后再说他求得淑女与之成婚以后，他将千方百计同她鱼水和谐，使她心情欢乐舒畅。如果说第二章近于现实主义的描写，那么第三章便带有浪漫主义情调，抒情主人公乃为爱情获得成功的美好前景而陶醉了。
讲到这首诗的表现形式，历来也有两种意见。即在赋、比、兴几种表现手法中，有人认为“关关雎鸠”两句和“参差荇菜，左右流之”等描写是比兴，由河洲的禽鸟和水中的荇菜“兴”起君子求淑女的愿望，这就是诗的主题。另一种意见则认为此诗干脆自始至终都是“赋”。而说它的手法是“赋”的，又有两种解释。一是古人旧说，认为采荇菜的活动本是贵族妇女（包括后妃以及嫔妾）应做的“本职工作”，所以是“赋”；二是今人新说，认为这是一首写实的情歌，小伙子看上了河上采荇菜的劳动少女，于是表示了爱慕之情，无论“雎鸠”的鸣声也好，采荇菜的场面也好，都是“君子”身临其境耳闻目见的，当然属于“直陈其事”的“赋”了。这些说法都能言之成理，读者不妨互参。
不过如让我讲这首诗，我倒比较倾向于“比兴”说。所谓比兴手法，特别是“兴”，并不是诗人在实际生活之外凭空找来点什么填塞入诗，而是以即目所见、倾耳所闻的当前实际景物做为抒发思想感情的媒介，顺带着产生了联想。我们可以承认“关关雎鸠，在河之洲”是诗人眼前实景，但这一对在河洲上互相依偎着一唱一和的水鸟，自然会引起未婚青年男子迫切寻找淑女以为配偶的强烈意愿。诗人在选择诗料时单单看中了“关关雎鸠”，这本身就体现了“比兴”的作用。否则诗人为什么不写别的呢？换言之，也只有写互相鸣和的一对水禽才与这首诗的主题合拍，才算得上典型化。如果硬把它限制在“赋”的框框里，反倒近于自然主义的解释了。
我把“参差荇菜，左右流之”以及“采之”、“芼之”也讲成比兴手法，是以字、词的训诂为依据的。古人大都把“流”、“采”、“芼”讲成同义词，即都有“寻求”、“采摘”和“择取”的意思。“流”之训“求”，从西汉的刘向（他是治《鲁诗》的），东汉的高诱（说详《吕氏春秋注》），到清代的马瑞辰（著有《毛诗传笺通释》），都有考证，而且比较可信。比如《说苑》中《越人歌》的汉译就有一句“搴流中洲”（这一句是经过校订的），这里的“搴流”即为同义复合词，“搴”和“流”都作采摘讲。可是朱熹的《诗集传》则兼用“流”字本义，认为这句是指顺着流水去择取荇菜。此说虽遭清人（如姚际恒）非议，我倒觉得朱熹的讲法是从实际生活出发的。至于“芼”，旧注亦训“择”，朱熹却据董逌《广川诗故》解“芼”为“熟而荐之”。我觉得此解亦近理。在现代汉语中，特别是北京方言，我们经常还听到用沸滚水把菜蔬“芼”（mào）一下的说法。即等水烧开后把生的菜放进去，“芼”之使熟，随即捞出。由此可见，荇菜的从“流”到“采”，从“采”到“芼”，是循序渐进的过程。“左右”本指人的左右手，引申为左右两边。人们劳动，大抵双手兼用，尤其是采摘或捧掬菜蔬的时候，总是左右手同时并举。这也属生活常识，无劳辞费。
训诂既明，然后讲诗。荇菜之被采摘，犹淑女之被君子所选中。开始采时，在水中左一把右一把，顺水捞来捞去，方向无定；一似男之求女，一上来还没有找到明确目标，只能慢慢物色，宛如在水中寻求中意的荇菜。及至“采”时，则目标已明，看准后便采到手了。既采之后，就要“芼”它一下，使之成为可食之物，亦即是说只等婚期一到，***同生活便将开始了。我所以把它讲成比兴，正是从字、词的训诂上体会出来的。
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下面简单谈谈这首诗的艺术特点。此诗言切而意婉，尤其是第三章，男主人公对所思女子真是设想得体贴入微，关怀备至。第一章“窈窕淑女”二句，直往直来，连个小弯儿也不拐。但从第二章起，细节描写增多了，小伙子由于“寤寐思服”，彻夜翻来覆去，睡不踏实，这确是真情流露。越睡不安稳，越是心潮起伏；而人在恋爱时总是好往乐观处想，于是他想到将来结婚时场面多么热闹，婚后感情多么融洽和谐，生活多么美满幸福。这一切遐想，都是从“悠哉悠哉，展转反侧”的失眠中幻化出来的。虽说是主观的一厢情愿，却并非可望而不可即。后来的剧作家代剧中人立言，说“愿天下有情人终成眷属”，反嫌说得太露；而《关雎》的作者却以丰富而圆满的想象来填充眼前无可排遣的相思，这真是“乐而不淫，哀而不伤”了。难得的是这乃属于典型的东方式的、我国传统的正常恋爱观，即他所盼望的是同淑女成为夫妇（用“好逑”字样可证），而不仅仅是做为情侣（这同《郑风》里的作品就不同了！），这固然有封建统治阶级的烙印，却也体现了汉民族的传统特色。
1950年我曾在大学里教过一年《毛诗》专题课，承废名师（冯文炳先生）把他的讲义手稿惠借给我，其中讲《关雎》的一段居然幸存至今，谨转录于下即做为这篇小文的结束：
“兴”是现实主义的技巧，是不错的。这首诗即河洲之物而起兴，显见为民间产物；采荇尤见出古代劳动人民的生活（可能是女性）。我们对于采荇不免陌生，但采莲蓬、采藕、采菱的生活我们能体会。先是顺流而取，再则采到手，再则煮熟了端上来。表示虽然一件小小事情也不容易做（正是劳动的真精神），这就象征了君子求淑女的心情与周折。等到生米煮成熟饭，正是“钟鼓乐之”的时候了，意味该多么深长！同时这种工作是眼前事实，并非虚拟幻想，一面写实一面又象征，此所以为比兴之正格，这才是中国诗的长处。后妃固然主德，但后妃哪里梦见“采荇”的乐趣，也未必看得见“雎鸠”的比翼双飞。不过采诗入乐，“太师”的眼光总算够好的。可惜古人不懂得“向人民学习”罢了。（小如按：此段文字乃转摘自我的一份劫后残存的讲稿中，当时是把先生的意思做为自己的话写下来的，因此可能与原文略有出入，读者鉴之。）