二胡随感
丝绸和竹子
古人云:丝竹相混淆。至于中国的民族乐器，笛子和箫是用竹子做的，木琴也是，而古筝古琴和二胡琵琶既有丝弦又有竹子。竹子是阳刚的，丝绸是阴柔的，优美的音乐是阴阳和谐的结果。能不惊险吗？
提到二胡，人们的第一反应可能是悲伤。在他们面前，是一个衣衫褴褛的盲人，一个破碗放在他面前乞讨。我想，一方面是因为二胡的名曲《二泉映月》和盲人阿炳的形象深入人心，另一方面是二胡本身的音色就像是牢骚，非常适合演奏抒情歌曲，调动人的情绪。然而，二胡也充满了愉快的曲调。无论是《欢乐喜剧人》还是《金蛇之舞》，包括刘天华的《光明行》等曲目，二胡风格都是创新的，带给人的感觉绝不是悲凉。尤其是前几年在武当山听过陈钧的《太秦池侠》和《广德玄武》，才知道二胡戏可以这么壮美。
同样的乐器能带给人如此不同的感受，但乐器本身并没有感情，给人感觉的是演奏者自己。世间万物并没有各自的美丑，这与人的心情和心态密切相关。如果我们能保持积极的态度，在同样的环境中会有另一个新世界。
规则和随意
看过二胡的人都知道，二胡只有两根弦，没有明确的音阶，与西方管乐的琴键形成鲜明对比。铜管乐器的精密制造，就是让每一个音都准确无误，保证了音乐的重复性和规范性，减少了不同人在不同时间演奏的差异；二胡的演奏很依赖演奏者每次的演奏。演奏者凭感觉弹奏每一个音符，一切顺其自然。同时，很多音符甚至是用任意弦演奏的，这就进一步使演奏过程具有不确定性，表现出一种天然的道家思想。
但是，规矩和随性并不是对立的。比如演奏二胡曲，靠的是感觉，但是音高不对，音乐肯定不好听。偶然不是没有边界，也没有什么可依赖的。在庄子的《逍遥游》中，认为真正的快乐是很难达到的。即使李“积风不厚，则其负翼无力”只有随性的表演符合音乐的规律，才能得到美妙的音乐。但如果只是机械地识别每一个音而不投入真情实感，讲究规则而不随便做，音乐也不会优美，这可能就是大师和普通演奏家的区别。
没有规则就没有方圆。这个世界的最高法则可能就是虚无缥缈的道。连自称主人的人类都觉得自己无所不能，在这个世界上想做什么就做什么。他们不知道，如果他们违反了无形的道，他们将受到自然的惩罚。人类社会不也是如此吗？
大马里
二胡有两个不太起眼的小部分，一个是重量，一个是琴码。这两个东西无论是体积还是成本都是其他零件无法比拟的，但却起着至关重要的作用，和其他零件是平等的，哪怕是用昂贵的蟒皮和紫檀木做的。
物以稀为贵。所谓大小，是人站在自己的立场上决定的，但对于自然来说，都是一样的。不能说山比草大很多，哪个会更重要。所以世间万物形式不同，本质却是一样的。就像每个人的背景不同，可能会有所谓的贫富，但没必要妄自菲薄，因为只要找准自己的定位，发挥自己的长处，就能有所作为。比如一根不起眼的线，在其他地方可能用处不大，但可以和木头、蟒蛇皮、马尾辫等珍贵材料搭配使用。相反，像蟒蛇皮一样珍贵的东西如果不使用，岂不是会随着蟒蛇的死亡而化为尘土？
既肯定又否定
二胡有一个中空的琴筒，是整个结构中唯一的中空结构。这个腔就是共鸣腔，所有的声音都是从这里发出的。虽然腔内什么都没有，但其他部件的功能最终都出来了，因为乐器的功能就是发出声音。不仅仅是二胡，几乎所有的乐器——比如中国的笛子和笛子，西方的铜管乐器等等——都有一个空腔。老子说“无以利用”，所以可以说这里的“无”是终极目标，“有”只是一种形式。
很多人在生活中不知疲倦的奋斗和追求，忙忙碌碌，疲惫不堪，却没有时间静下心来思考自己真正需要的是什么。结果，他们在物质上收获了很多，但精神却空虚迷茫。这里是过分追求“有”而不注重那个“没有”，颠倒了“利”和“用”。
归根结底，人的需求都是精神上的，或轻松，或快乐，或刺激，或有成就感。甚至为了满足自己内心的虚荣心，战胜对手的快感，都属于“无”的范畴，我们所做的就是为他们服务。当然，“存在”的质量决定了“虚无”的质量。确定了目标和方向之后，就开始努力吧。毕竟“有”和“无”是相互依存的。
还是该买一把二胡，不是为了体会什么是“道”，而是在忙碌的工作之余用音乐陶冶情操。毕竟，没有二胡的“存在”，怎么会有自己的“不存在”？
完成于2012年6月24日