弗里德里希·尼采【悲剧的诞生】第17节。
醉酒的艺术也应该让我们相信存在的永恒快乐:然而，我们不应该在现象中寻求这种快乐，而是
应该是现象背后。要知道，存在的一切都要做好悲剧性衰落的准备；我们必须对生活有所了解。
恐怖是存在的，但我们不应该因为恐怖而麻木不仁。一种超然的安逸，让我们暂时逃离了沧桑。
骚乱。我们在这短暂的瞬间真正成为“万物之源”，感受到它对生存和生命的温暖渴望。
开心点。现在，我们觉得这些挣扎，痛苦，万象的毁灭都是不可避免的，因为无数。
生活方式在生存竞争中相互冲突，因为整个世界的意志就像一棵野草。就像我们看起来一样
当存在的无限快乐合而为一，就在我们期待这份快乐在醉酒的陶醉中不朽的时候，在这里。
一瞬间，我们深深感受到了这种痛边的刺痛。即使有恐惧和怜悯，我们终究是幸福的。
生物，不是作为个体，而是作为一个整体，我们与这个自我的创造快乐紧密相连。
现在，希腊悲剧起源的历史非常清楚地告诉我们，希腊的悲剧艺术确实是从音乐精神中诞生的。
生的。我们认为，这是我们第一次用这种想法公正地评判合唱的原创性和不可思议的意义。
但是，同时我们必须承认，希腊诗人从来没有明确过上述悲剧神话或情节的意义。
概念，更不用说希腊哲学家了。悲剧英雄的语言似乎比他们的行动更肤浅，他们的言语完全
没有恰当地反映情节的含义。但是，情节的结构和直观形象比诗人写的语言和提纲要好
阅读表现出更深刻的智慧:同样的情况在莎士比亚的作品中也能看到，例如，哈姆雷特的语言。
它比他的行动更肤浅；所以，如上所述，哈姆雷特的教训只能从他的语言中学习。
看着看着全剧就明白了。至于希腊悲剧，——当然，今天我们只能看到剧本，——我甚至是说
因为剧情和台词并不完全一致，所以我们不难误解悲剧是浅薄无聊的，其实不然。
这个；所以我们假设它的作用比古人作证的要浅。因为很容易忘记诗人是在语言方面的。
作为一个有创造力的音乐人，他随时都可以达到那个神话的最高净化和理想境界！当然，我
孩子们必须努力学习，还原悲剧音乐效果的原始感染力，才能体会到真正悲剧的无与伦比的独特性。
一些安慰。然而，即使是这种悲剧音乐的吸引力，也只有当我们成为古希腊人时才能感受到:因为古代
在整个希腊音乐史上，相对于我们喜欢听的无限丰富的现代音乐，我相信，
对我们来说，这听起来就像一首害羞的年轻音乐天才的歌。埃及祭司曾经说过:古希腊
人永远是孩子，也只是悲剧艺术里的孩子，他们不知道自己做出来的是一个多么高贵的玩具。
手工创造的，就这么毁了。
自从抒情诗出现以来，甚至在悲剧的阿泰克时代，象征和神话化音乐精神的努力一直在增加。
强，一旦到了顶峰，就突然停止了，仿佛从希腊艺术领域消失了；但与此同时，这种努力
由此产生的醉世界观在《秘仪》中是不朽的，虽然屡改屡犯，每况愈下，但仍能引来严重的
人们。会不会有一天从这个神秘的深渊中崛起成为一门艺术？
至此，我们不得不回答一个问题，那种力量和悲剧是否因为它的随时反抗而灭亡。
足够的力量阻止悲剧艺术和悲剧世界观的复兴？如果说古代的悲剧是由于辩证的求知欲和科学
乐观主义的影响并把它留在了正确的轨道上，这一事实将使我们断定理论世界观和悲剧世界。
观点之间有永恒的斗争；只有当科学精神走到了生命的尽头，它自称的普遍有效性才被证明是完整的。
只有在它被限制之后，我们才能期待悲剧的重生。我们可以根据上面的意思，用学音乐的苏格拉底来象征悲伤。
戏剧文化。相反，我们所谓的科学精神是指最早出现在苏格拉底身上的那种信仰——克己。
相信自然的可知和知识的万能。
当你想到这种不安分的科学精神所造成的直接后果时，你会立刻认为神话被它摧毁了。
有；由于神话的毁灭，石被逐出了她自然的理想家园，无家可归。如果我们不说
错了，音乐有从自身再现神话的力量，我们会发现科学精神也曾踏足过音乐的神话创造。
权力之路。这发生在新阿提卡的《狄俄尼索斯颂》的发展中，它的音乐不再显示它的内在本质，不
然后表达意志本身，只用概念直接模拟现象，粗略勾勒。真正的音乐天才
拒绝这种本质上堕落的音乐，就如同拒绝毁灭艺术的苏格拉底倾向，阿里斯托芬明辨是非。
他的直觉能力是中肯的:他向苏格拉底本人赞美诗人的音乐，欧里庇得斯的悲剧和新酒神。
所有人都持有同样的厌恶，他在这三种现象中看到了一种堕落文化的迹象。这首新的酒神颂歌使音乐变得粗糙。
突然转化为模拟现象的场景，比如模拟战争的声音或者海上的风暴，那么当然，音乐的神话创意也就结束了。
都被剥夺了。因为如果音乐只是强迫我们去寻找生活场景或自然事件和某些旋律或特殊的声音。
它们之间的外在相似性能唤起我们的快感；如果我们的理解仅仅满足于知道这些相似点；那
姚，我们会陷入一种无法接受神话的感染力的感觉，因为神话是一种特殊的、无限深刻的东西。
普遍性和真理，它们的意义一定是显而易见的。真正的醉乐是这样一种对世界意志的共同理解。
镜子，一旦所有显著的事物都折射在这面镜子上，我们立刻感觉到它展开了，成为永恒真理的对立面。
反思；相反，新的酒神颂绘画将立即剥夺这种非凡的东西的神话意义，所以音乐
成为现象的穷模型，所以比现象本身更穷；因为它的贫穷，我们觉得它贬低了现在。
像比如模拟战争这样的音乐，无非就是进行曲，军号曲之类的，我们的想象力被这些限制了。
浅薄的东西是捆绑的。因此，书写声音的音乐，无论就任何关系而言，都与真实音乐的神话创造性有关。
站在相反的立场:它让穷现象更穷，但醉乐让个别现象更丰富，更扩大。
成为反世界的画面。然而，非酒神精神的伟大胜利在于:由于新酒神颂歌的发展，它使音乐
日益异化，并使其沦为现象的奴隶。欧里庇得斯，在更高的意义上，可以被称为一个完全非。
音乐人物，所以他是新酒神颂音乐的热情拥护者，像一个喜欢挥霍和滥用这种音乐的强盗。
所有的效果和风格。
另一方面，如果我们转而关注自索福克勒斯以来悲剧中流行的人物表达和心理描写。
写，我们会看到这种反神话的非酒神精神是活跃的。现在，人格不再是扩展到永恒的典型例子；计数器
，个性必须被个别地刻画，通过艺术的轻描淡写，浓淡，使所有的线条都极其清晰，所以
一般观众不再认为这是神话，而是感受到了描写的紧迫性和艺术家的模仿能力。在这里，我们也看到了一个
其他现象克服普遍性和诗人的个人描述的爱好，这几乎是解剖；我们已经进入了理论世界。
大气，在这里科学知识被视为高于艺术对普遍规律的反映。沿着人物描写路线的运动继续迅速进行。
向前，当索福克勒斯仍然描述整体的性格，并使用神话来发展它的细节，欧里庇得斯
只描述激情爆发时明显的性格特征；在《阁楼》中，新喜剧只有一个表达:光。
老人的速率，被欺骗的杂种，狡猾的家奴，同样的，重复的。音乐的神话创造精神在于今天。
然后呢。抢劫后留下的音乐，要么是刺激的音乐，要么是回忆的音乐，换句话说，不是平淡无力的。
刺激神经的是写声音的风景。至于前者，歌词关系不大；欧里庇得斯
宙斯的英雄和歌手一旦开始唱歌，就已经是放荡不羁了，更何况他那些鲁莽的后继者。
多远？
然而，这种新的非酒神精神在新悲剧的结局中最为明显。在旧悲剧的结尾，你
总会感到一种超然的舒适；没有这一点，就无法解释悲剧的快感。也许在“俄狄浦斯在科罗诺。
在《斯》这部戏里，你也听到了从彼岸传来的最纯粹和谐的感悟。现在，这位音乐天才已经脱离了悲伤
戏剧，严格来说，悲剧会死；因为人们从什么来源可以得出这种超然的安慰呢？
所以，人们不得不从世界中寻求解决悲剧失衡的办法，主人公在遭受命运的折磨后终于得到了回报和美丽。
美满的婚姻，还是上天的祝福。主人公成了一名战斗奴隶，在他被打得遍体鳞伤后，他的主人意外地或
给它自由。“巧妙的计算”取代了超然的舒适。我并不是说悲剧世界观在任何场合都受此影响。
这种入侵的非酒神精神彻底破灭。我们只知道它逃离了艺术领域，仿佛潜入了冥界，成为了
堕落的秘密工具。然而，这种毁灭性的精神风暴席卷了希腊民族最广泛的领域，这是基于
“希腊乐观主义”的姿态出现了。如上所述，这只是一种老化的、非生产性的生存欲望。
已经开始了。这种乐观主义与古希腊人的严肃朴素截然相反。就以上特点而言，应该可以理解。
是梦神文化的花朵从黑暗的深渊中生长出来，是希腊的意志因为体现了美而获得了痛苦和苦难的智慧。
惠的胜利。“希腊乐观主义”的另一种最高贵的形式，即亚历山大学派的乐观主义，是理论家的快乐。
查看；它显示了我从狄俄尼索斯精神中推断出的迹象。它与狄俄尼索斯的智慧和艺术作斗争，并试图化解它。
神话，不是靠世俗的和谐来获得超然的安慰，实际上是它自己的一种“神机妙算”，即，
使用器官万能药的神，也就是众所周知的服务于高利己主义的自然精神的力量，相信它。
可以用知识改造世界，用科学指导生活，可以把个人禁锢在最狭小的可解问题范围内。
因此，人们愉快地对生活说:“我，崇拜你，你值得了解。”